MUQADDIMAH

Sumber-sumber perundangan Islam yang menjadi tempat pengambilan hukum syarak pada asasnya dapat dibahagikan kepada dua bahagian iaitu sumber-sumber yang disepakati dan sumber-sumber yang tidak disepakati. Sumber yang disepakati atau dipersetujui oleh semua ulama’ tanpa dipertikaikan seperti al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber perundangan Islam disamping ijmak dan qiyas. Sumber perundangan yang tidak disepakati seperti al-maslahah al-mursalah. Al-uruf, sadd al-dhara’I dan banyak lagi termasuklah juga istihsan. Istihsan merupakan salah satu daripada sumber hukum perundangan Islam tetapi ia tergolong dalam sumber hukum yang tidak disepakati. Ini kerana terdapat ulama’ yang menerima dan juga menolak istihsan. Antara ulama’ yang menerima kehujahan istihsan ialah ulama’ Mazhab Hanafi, Imam Malik dan sebahagian ulama’ Hanbali. Sementara ulama’ yang menolak kehujahan istihsan ialah Imam Syafi’I serta sebahagian ulama’ Hanbali.

Kehujahan setiap ulama’ yang menerima istihsan berpendapat bahawa adalah istihsan salah satu cara untuk mencari penyelesaian terbaik bagi kepentingan awam. Manakala, menurut sebahagian ulama’ yang menolak kehujahan istihsan, jika istihsan dibenarkan ini boleh membuka jalan ke arah penggunaan akal fikiran tanpa sekatan yang membolehkan ia terdedah kepada kesilapan dalam menetapkan hukum. Ini kerana hukum akan dibuat berdasarkan nafsu dan fikiran sedangkan yang berhak membuat hukum adalah Allah swt.

Setiap hukum yang telah dikeluarkan berdasarkan kaedah yang telah dilakukan oleh para mujtahid adalah untuk memudahkan umat Islam merujuk kepada sesuatu perkara berlandaskan hukum syarak. Mungkin sumber yang tidak disepakati tersebut perlu diperincikan agar tidak menjadi kekeliruan umat Islam untuk menggunakan sumber tersebut.

Oleh itu, perbincangan ini akan dikupas untuk memberikan keterangan berkaitan al-istihsan yang termasuk dalam sumber yang tidak disepakati oleh para ulama’ dan sejauhmana ketidakterimaan hujah ulama’ yang menolak penggunaan al-istihsan dan penerimaan ulama’ yang menggunakan sumber istihsan ini dalam sumber hukum.

DEFINISI ISTIHSAN

Perkataan istihsan ini berasal daripada kata dasar ‘Istihsana’ yang bermaksud apa yang diingini oleh seseorang sama ada ia adalah sesuatu sekalipun ia tidak disenangi oleh orang lain. Hal ini menganggap sesuatu itu baik atau sesuatu yang disukai oleh seseorang serta cenderung ke arahnya sekalipun dipandang buruk atau tidak disukai oleh orang lain. Akan tetapi pengertian istihsan yang dimaksudkan sedemikian telah ditolak oleh kebanyakan ulama’ kerana ia membawa kepada pengeluaran hukum berdasarkan nafsu dan kemahuan semata-mata tanpa sebarang sandaran yang tepat. Al-istihsan dari sudut bahasa ialah menganggap sesuatu itu baik atau sesuatu yang disukai oleh seseorang serta cenderung ke arahnya sekalipun dipandang buruk (tidak disukai) oleh orang lain. Al-istihsan dari segi istilah juga dapat dibahagikan kepada beberapa pandangan mengikut mazhab.

1) Menurut Mazhab Hanafi terdapat dua pengertian (Hassan Ahmad 1998:299) iaitu :

a) Qiyas yang tersembunyi illahnya kerana sukar untuk memahaminya dan berlaku di dalam keadaan berlawanan dengan qiyas yang jelas illahnya kerana bersegeranya dan cepat untuk memahaminya pada peringkat permulaan.

b) Dikecualikan masalah juz’iyyah daripada konsep menyeluruh atau kaedah umum kerana ada dalil khusus yang menghendaki pengecualian itu sama ada dalil khusu itu terdiri daripada nas, darurah, urf, maslahah atau lainnya.

2) Menurut Mazhab Maliki al-istihsan ialah cenderung untuk meninggalkan sesuatu dalil dan membolehkan dalil itu menyalahinya kerana ada dalil lain yang bertentangan sebahagian daripada kehendak asal sesuatu hukum. Iaitu berpaling di dalam menghukum sesuatu masalah daripada masalah-masalah yang sebanding dengannya kerana ada dalil yang khusus terdiri dari al-Quran atau Sunnah.

KHILAF TENTANG DASAR HUKUM ISTIHSAN

Yang menentang istihsan dan tidak menjadikannya sebagai dasar hujjah ialah Al-Imam As-Syafi’I dan mazhabnya. Menurut mereka adalah menetapkan hukum hanya berdasarkan keinginan hawa nafsu.

Imam Syafi’I berkata, “Siapa yang berhujjah dengan istihsan bererti ia telah menetapkan sendiri hukum syara’ berdasarkan keinginan hawa nafsunya, sedang yang berhak menetapkan hukum syara’ hanyalah Allah swt.” Dalam buku Risalah Ushuliyah karangan beliau, dinyatakan , “Perumpamaan orang yang melakukan istihsan adalah seperti orang yang melakukan solat yang menghadap ke arah yang menurut istihsan bahwa arah itu adalah arah Ka’bah, tanpa ada dalil yang diciptakan pembuat syara’ untuk menentukan arah Ka’bah itu.”

Namun jika diteliti lebih dalam, ternyata pengertian istihsan menurut pendapat Mazhab Hanafi berbeza dari istihsan menurut pendapat Mazhab Syafi’i. Menurut Mazhab Hanafi istihsan itu seperti qiyas, dilakukan kerana ada suatu kepentingan, bukan berdasarkan hawa nafsu.

Maka seandainya istihsan itu diperbincangkan dengan baik, kemudian ditetapkan pengertian yang disepakati, tentulah perbezaan pendapat itu dapat dikurangi. Kerana asy-Syathibi dalam kitabnya Al-Muwafaqat menyatakan, “orang yang menetapkan hukum berdasarkan rasa dan keinginannya semata-mata, akan tetapi haruslah berdasarkan hal-hal yang diketahui bahawa hukum itu sesuai dengan tujuan Allah swt menciptakan syara’ dan sesuai pula dengan kaedah-kaedah syara’ yang umum.”

SEJARAH AL-ISTIHSAN

Mazhab Hanafi merupakan mazhab yang paling kerap menggunakan kaedah al-istihsan. Imam Abu Hanifah sendiri mempunyai fahaman yang mendalam berkenaan dengan qiyas dan al-istihsan sehingga Imam Syafi’i menggambarkan keadaan beliau ini dengan berkata, “Para sarjana yang menggunakan qiyas dan al-istihsan boleh dianggap sebagai pewaris Abu Hanifah.” Hal ini menunjukkan bahawa Imam Syafi’i sendiri mengakui kehebatan Imam Abu Hanifah di dalam penggunaan al-istihsan.

Abu Yusuf iaitu murid kepada Abu Hanifah telah membuat satu pernyataan berdasarkan kaedah gurunya itu berijtihad dengan berkata,”Dalam setipa kes yang telah dihadapkan kepada Abu Hanifah, perkara pertama yang akan dilakukan oleh beliau ialah memastikan sama ada wujud dalil berkenaan perkara tersebut atau tidak. Jika terdapat dalil, maka beliau akan menggunakannya. Jika terdapat dua pendapat, maka pendapat yang lebih kuat akan digunakan.

Walaubagaimanapun, jika terdapat dua pendapat yang sama, beliau akan mengadilinya berdasarkan pendapat beliau sendiri, qiyas atau al-istihsan.” Ini menunjukkan bahawa Abu Hanifah amat teliti dalam membuat keputusan dan mengikut jalan yang telah ditetapkan syariat. Selain itu, Abu Hanifah juga merupakan seorang yang peka terhadap keadaan dan keperluan masyarakat yang membuat al-istihsan yang sempurna dan memberi manfaat kepada orang ramai.

PEMBAHAGIAN AL-ISTIHSAN

Berdasarkan kepada takrif al-istihsan sebelum ini, al-istihsan dapat dibahagikan kepada beberapa pembahagian seperti istihsan dengan nas, istihsan dengan ijmak, istihsan berdasarkan darurat, istihsan berdasarkan qiyas khafiyy, istihsan berdasarkan maslahah dan istihsan berdasarkan uruf.

ISTIHSAN DENGAN NAS

Istihsan dengan nas ialah berpindah daripada hukum asal yang telah ditetapkan pada satu masalah kerana terdapat nas yang menhendakinya berpindah daripada hukum asal tersebut. Contohnya istihsan dengan nas adalah seperti jual beli secara tempahan (bai’ al-salam) merupakan jual beli sesuatu barang yang belum ada di tangan penjualnya. Menurut qiyas, pada asalnya jual beli dengan cara ini adalah haram kerana barang tidak wujud semasa transaksi jual beli dilaksanakan. Rasulullah saw melarang jual beli seperti ini dilaksanakan seperti di dalam sabda Rasulullah saw kepada Hakim bin Hazam

لا تبع ما ليس عنجك

Terjemahan; Janganlah engkau jual sesuatu yang tidak ada di sisi engkau.

(Riwayat Abu Daud)

Hadis di atas menunjukkan bahawa Rasulullah saw melarang menjalankan transaksi jual beli sekiranya barang tidak wujud semasa majlis akad berlangsung. Namun, jual beli salam ini dikecualikan daripada kehendak dalil umum atau hadis tersebut kerana ada nas lain yang mengharuskan iaitu hadis mengenai peristiwa Rasulullah saw yang datnag ke Madinah sedangkan penduduk-penduduknya pada masa itu menjalankan jual beli salam ke atas buah-buahan dalam masa setahun dan dua tahun kemudian Rasulullah saw bersabda;

من اسلف منكم فليسلف فى كيل معلوم ووزن معلوم الى اجل معلوم

Terjemahan: Barang siapa yang berjual salam di kalangan kamu maka hendaklah ia berjual salam dengan sukatan yang jelas dan timbangan yang diketahui sehingga tempoh yang jelas.

(Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hadis di atas menunjukkan bahawa Rasulullah saw telah membenarkan transaksi jual beli salam tetapi barang tersebut mestilah dengan sukatan yang jelas dan timbangan yang diketahui. Tempoh transaksi jual beli itu juga mestilah diketahui. Contoh yang kedua ialah seseorang yang berpuasa tidak akan batal ibadah puasanya. Menurut qiyas, iaitu kaedah umum dan hukum asalnya adalah batal puasa seseorang itu disebabkan tidak menahan diri daripada memasukkan sesuatu ke dalam rongga. Namun, hal ini dikecualikan daripada kaedah umum kerana wujudnya nas hadis yang membatalkannya berdasarkan sabda Nabi Muhammad saw:

من نسي وهو صائم فاكل او شرب فليتم صومه فانما الله اطعمه وسقاه

Maksudnya: Barangsiapa lupa sedangkan ia berpuasa lalu ia makan atau minum maka hendaklah ia menyempurnakan puasanya maka sesungguhnya Allah swt memberi makan dan minum kepadanya.

(Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Hadis di atas telah menjelaskan bahawa sesiapa yang makan dan minum pada bulan puasa secara tidak disedari, maka puasa tersebut adalah sah dan wajib diteruskan.

ISTIHSAN DENGAN IJMAK

Istihsan dengan ijmak ialah berpindah daripada hukum asal yang telah ditetapkan pada satu masalah kerana terdapat persepakatan para ulama’ yang menghendakinya berpindah daripada hukum asal tersebut. Misalnya menempah barangan iaitu bai’ al-salam. Mengikut kaedah umum adalah tidak diharuskan kerana barang yang diakadkan itu tidak ada semasa akad. Namun, is diharuskan kerana jual salam ini adalah sesuatu yang baik dan merupakn salah satu cara masyarakat menjalankan jual beli yang merupakan satu keperluan, maka para mujtahid bersepakat bahawa jual salam ini diharuskan. Contoh yang kedua ialah masalah penggunaan bilik air awam yang mengenakan bayaran masuk yang sama, tetapi tidak ditentukan kadar penggunaan air dan masa berada di dalamnya. Menurut kaedah umum, hal seperti ini adalah diharamkan kerana tidak diketahui kadar air yang digunakan dan masa ketika berada di dalamnya. Namun, para mujtahid telah menggunakan kaedah al-istihsan dengan melihat bahawa sudah menjadi kebiasaan orang ramai melakukannya di setiap masa tanpa diingkari oleh mana-mana mujtahid. Maka, ia menunjukkan bahawa mereka bersepakat bagi meraikan keperluan orang ramai dan menolak kesukaran bagi mereka. Kesimpulannya, penggunaan bilik air awam itu adalah diharuskan kerana melihat kepada al-istihsan.

ISTIHSAN BERDASARKAN DARURAT

Istihsan berdasarkan darurat ialah berpindah daripada hukum asal yang telah ditetapkan pada satu masalah kerana terdapat darurat yang menghendakinya berpindah daripada hukum asal tersebut. Antara contohnya adalah membersih perigi ataupun kolam yang bernajis. Mengikut kaedah umum ataupun qiyas, perigi ataupun kolam tersebut tidak akan bersih selama-lamanya walaupun dibuang sepatuh ataupun kesemua air did alam perigi ataupun kolam tersebut. Ini kerana, membuang separuh daripada air tersebut tidak akan menjadikan baki air yang terdapat di dalam perigi tersebut bersih.

Begitu juga sekiranya air tersebut dibuang keseluruhannya kerana ia tidak akan membersihkan air yang baru keluar dari mata air dalam perigi ataupunkolam tersebut. Keadaan ini akan menyukarkan masyarakat kerana telah menyebabkan kesukaran dan kepayahan mereka sekiranya perigi ataupun kolam tersebut telah menjadi punca utama sumber air. Dengan sebab itu, diharuskan bagi masyarakat menggunakan air itu atas keperluan dan darurat.

ISTIHSAN BERDASARKAN QIYAS KHAFIYY

Istihsan berdasarkan qiyas khafiyy ialah berpindah daripada hukum asal iaitu qiyas jaliyy yang telah ditetapkan pada satu masalah kerana terdapat keadaan yang menghendakinya berpindah daripada hukum asal tersebut. Para mujtahid bertindak sedemikian kerana terdapatnya dalil yang membolehkannya berubah dari qiyas jaliyy kepada qiyas khafiyy demi kemaslahatan umum.

Misalnya, baki minuman yang diminum oleh burung liar seperti anak helang dihukumkan suci. Mengikut qiyas jaliyy, baki air tersebut adalah najis berdasarkan qiyas dengan binatang buas yang dagingnya haram dimakan kerana hukum sisa minuman ini adalah berdasarkan hukum daging. Sekiranya daging binatang tersebut adalah najis, maka sisa daripada binatang tersebut juga menjadi najis kerana air liurnya terbit daripada dagingnya atau bercampur dengan dagingnya yang najis.

Namun mengikut istihsan, isitu dengan qiyas khafiyy, baki daripada minuman burung-burung tersebut adalah suci, sama seperti baki minuman manusia dengan alasan bahawa air liur burung dan manusia tidak bercampur dengan air ketika air tersebut diminum. Ini kerana burung minum menggunakan paruhnya yang merupakan tulang keras yang suci dan tidak menyerap najis. Maka air yang terkena paruh tersebut tidak menjadi najis. Dengan erti kata yang lain, bukan disebabkan daging binatang buas tersebut najis,. Namun, ia dihukumkan najis kerana masuknya sesuatu yang lain ke dalam sisa binatang tersebut, maka ia dihukumkan najis seperti air liur yang bercampur dengan daging binatang buas tersebut. Oleh itu, sekiranya daging yang najis tidak bercampur dengan air melalui air liur, maka sisa minuman itu tetap tidak najis.

‘Illah di atas tidak terdapat pada burung pemangsa kerana daging burung itu walaupun  ia dihukumkan najis tetapi dagingnya yang najis itu tidak bercampur dengan air kerana burung tersebut tidak minum dngan menggunakan mulutnya bahkan menggunakan paruhnya yang tidak terdapat padanya air liur yang bercampur dengan daging yang najis. Dengan itu, dikembalikan hukum yang asal iaitu sisa air yang diminum oleh burung buas adalah halal sesuai dengan hukum yang asal.

ISTIHSAN BERDASARKAN MASLAHAH

Maksud al-istihsan dengan maslahah ialah beralih daripada satu hukum pada satu-satu masalah yang telah menjadi kaedah umum kepada hukum yang lain kerana wujudnya maslahah prinsip yang tertentu. Misalnya, iaitu mengikut prinsip umum, tidak harus memberi zakat kepada Bani Hasyim, tetapi Abu Hanifah mengharuskannya mengikut situasi kerana al-istihsan demi untuk memelihara kepentingan mereka dan memelihara mereka daripada dipersia-siakan. Berikutnya, antara prinsip yang ditetapkan dalam mazhab Hanafi ialah akad muzara’ah dengan mati salah seorang daripada dua yang berakad atau mati kedua-duanya seperti yang berlaku di dalam sewa menyewa, tetapi mereka mengecualikan daripadanya sebahagian daripada masalah-masalah. Antaranya ialah apabila mati pemilik tanah sedangkan tanamannya belum boleh diambil, mereka menghukum kekal akad padanya kerana berdasarkan al-istihsan yang menyalahi prinsip umum untuk memelihara kemudharatan daripadanya.

ISTIHSAN BERDASARKAN URUF

Istihsan berdasarkan uruf ialah berpindah daripada hukum asal yang telah ditetapkan pada satu masalah yang menjadi satu amalan kebiasaan yang menghendakinya berpindah daripada hukum asal tersebut. Contohnya, menurut fiqh mazhab Hanafi, antara prinsip umum harta wakaf hendaklah berkekalan dalam tempoh yang panjang. Mengikut prinsip ini, tidak harus mewakafkan harta alih kerana ia cepat rosak dan tidak berkekalan dalam tempoh yang panjang. Namun, Imam Muhammad bin Hasan mengharuskan wakaf harta alih seperti buku-buku dan seumpamanya kerana ia menjadi kebiasaan atau adat masyarakat mewakafkannya. Oleh itu ia dibolehkan atas dasar al-istihsan walaupun menyalahi prinsip umum.

KEPENTINGAN SUMBER ISTIHSAN

Walaupun istihsan bukan suatu dalil yang berdiri sendiri, namun ia menyingkapkan jalan yang ditempuh sebahagian ualam’ mujtahidin dalam menetapkan dalil-dalil syarak dan kaedah-kaedahnya ketika dalil-dalil itu bertentangan dengan kenyataan yang berkembang dalam masyarakat. Hal ini untuk mengelakkan kesulitan dan kemudaratan serta menghasilkan kemanfaatan dengan cara menetapkan dasar-dasar syariat dan sumber-sumbernya. Istihsan adalah suatu dalil yang terkuat menunjukkan bahawa hukum-hukum Islam adalah suatu hukum yang berkembang dalam masyarakat yang diistilahkan sebagai fiqh waq’I bukan suatu fiqh yang khayali yang merupakan fiqh bayangan sebagai yang digambarkan oleh sebahagian orang yang tidak mengetahui hakikat fiqh Islam atau ingin menjauhkan manusia daripadanya.

Dengan menggunakan dasar istihsan, kita dapat menghadapi masalah perbankan yang telah menjadi masalah yang sangat penting dalam masalah ekonomi. Oleh kerana dalam kebanyakan bentuknya merupakan pengecualian dari umum, maka bolehlah kita qiaskan kepadanya sesuatu yang lain apabila cukup syarat-syarat qiyas. Para ulama’ ada yang tidak membenarkan sama sekali kita melakukan qiyas, kerana tempat-tempat yang mengecualikan atas dasar darurat atau maslahat tertentu dan harus kita ukur mudarat itu sekadar yang darurat sahaja. Oleh kerananya, timbullah suatu istilah dalam kalangan mereka,”Sesuatu yang tetap berlawanan dengan qiyas maka tidak boleh diqiyaskan yang lain kepadanya”. Ada yang membezakan antara yang diistihsankan dengan nas atau ijmak dengan yang diistihsankan dengan qiyas khafi. Mereka tidak membolehkan pada yang pertama, membolehkan pada yang kedua. Asy Syarakhasi dalam kitab usulnya berkata, “sesungguhnya yang mustahsan dan qiyas dapat melampaui hukumnya pada yang lain, dalam erti dapat diqiyaskan yang lain padanya.

Adapun yang diistihsankan dengan nas atau ijma’ maka hukumnya tidak melampaui pada yang lain, kerana ia dipalingkan dari qiyas dan tidak dapat dikenakan kepada yang lain”. Seperti pendapat sebelum ini, iaitu tidak boleh mengqiyaskan sesuatu kepada yang dikecualikan itu, Kedua-dua pendapat ini tidak dapat kita terima. Pendapat yang dapat kita terima, ialah boleh kita qiyaskan sesuatu kepada yang dikecualikan apabila cukup syarat-syaratnya, kerana qiyas itu berkisar sekitar adanya sesuatu makna yang mengumpulkan antara yang dikecualikan itu dengan yang lainnya. Jika ada makna tersebut, berlakulah qiyas. Jika tidak ada makna tersebut, nescaya qiyas tidak dapat dikecualikan, baik pengecualian itu dengan nas ataupun dengan qiyas. Inilah pendapat sebahagian ahli tahqiq yang dipelopori oleh Al-Ghazali. Di dalam Al-Mustashfa beliau berkata, “bahagian yang kedua ialah suatu yang dikecualikan dari kaedah yang telah lalu dan datang dari pengecualian itu dari suatu makna. Ini dapat diqiyaskan kepada setiap masalah yang berlaku antara yang diker=cualikan dengan yang dikecualikan dan bersekutu pada illat. Pengecualian umpamanya, pengecualian ‘ariyah maka dia tidak merupakan nasakh bagi kaedah riba dan tidak mengubah kaedah itu. Akan tetapi ia dikecualikan kerananya kita dapat mengqiyaskan buah anggur pada kurma putih kerana kita berpendapat bahawa anggur itu membawa makna kurma putih” “Demikian pula mewajibkan segantang kurma terhadap susu binatang yang diikat tempat susunya tidak datang untuk menghapuskan pembayaran yang ada imbangannya dengan mitsilnya (sejenisnya) akan tetap tatkala bercampur susu yang baru dengan susu yang sedia ada di dalam buah dada jika terjadi jual beli dan tidak ada jalan untuk membezakan satu sama lain, tidak ada jalan mengetahui ukurannya sedang dia berpautan dengan makanan, syarak melepaskan orang yang berjual beli kesulitan mengetahui jumlah susu dengan jalan memberi ukuran sebatang kurma. Andaikata kita tidak memahami makna tersebut, tentulah kita tidak berani menghubungkan itu (mengadakan qiyas). Pendapat inilah yang kiranya harus kita tampung, kerana mewujudkan maksud syarak dari pengecualian.

KEHUJAHAN ISTIHSAN

Ulama’ berselisih pendapat tentang kehujahan al-istihsan. Sebahagian ulama’ menerima istihsan. Sebahagian ulama’ menerima istihsan sebagai hujah manakala sebahagian lagi tidak menerima istihsan sebagai hujah.

ULAMA’ YANG MENOLAK

Imam Syafi’i dan ulama’ Syafi’i serta sebahagian ulama’ Hanbali menolak berhujah dengan al-istihsan, dan ia tidak boleh digunakan sebagai dalil untuk mengeluarkan sesuatu hukum. Istihsan bukanlah sebahagian daripada al-Quran atau Hadis dan tidak ada sebarang dalil yang menunjukkan ia diterima sebagai hujah. Oleh itu, menggunakan istihsan sebagai dalil bererti mengeluarkan hukum yang berlawanan dengan hukum al-Quran dan Hadis.

Sekiranya mujtahid boleh mengeluarkan hukum yang tiada nas dalam al-Quran dan hadis berdasarkan setiap yang dikira baik pada akal mereka, mak sudah tentu orang awam juga boleh berbuat begitu, sedangkan ijmak ulama’ menyatakan bahawa orang awam tidak harus berbuat begitu. Selain itu, Imam Syafi’i berpendapat bahawa berhujah dengan al-istihsan bereti menetapkan hukum berdasarkan nafsu dan fikiran, sedangkan yang berhak membuat hukum hanyalah Allah swt sahaja.

ULAMA’ YANG MENERIMA

Ulama’ mazhab Hanafi, Imam Malik dan sebahagian ulama’ mazhab Hanbali menerima konsep berhujah dengan al-istihsan dan menggunakannya sebagai dalil hukum. Antara hujah mereka ialah:

a) Sabda Nabi saw:

ما راه المسلمون حسنا فهو عند الله حسن وما راه المسلمون قبيحا فهو عند الله قبيح

Maksudnya: Apa yang dinilai oleh orang-orang Islam itu baik, maka ia adalah baik di sisi Allah. Dan apa yang dinilai oleh orang-orang Islam itu buruk, maka ia adalah buruk di sisi Allah.

(Riwayat al-Bukhari)

Nas ini menunjukkan bahawa setiap yang baik pada umat manusia adalah baik di sisi Allah. Dasar penggunaan al-istihsan sebagai hujah adalah bertujuan untuk memelihara kemaslahatan atau kebaikan orang Islam. Oleh yang demikian, dengan merujuk kepada dalil hadis ini dan tujuan al-istihsan itu sendiri, maka boleh disimpulkan istihsan boleh digunakan sebagai hujah.

b) Dalil Ijmak

Antara contoh penggunaan al-istihsan berasaskan ijmak ialah tidak sah jual salam jika diqiyaskan dengan jual beli, ini adalah kerana benda yang diakadkan belum wujud lagi ketika akad berlaku dalam kontrak. Oleh kerana jual salam adalah baik dan perlu dalam masyarakat, maka ulama’ mengira baik dan harus hukumnya berdasarkan konsep al-istihsan.

c) Dalil Akal

Antara alasan lain yang diberikan oleh golongan yang menerima al-istihsan sebagai hujah adalah seperti berikut:

1. Penerimaan al-istihsan sebagai hujah adalah bertujuan untuk menolak kepayahan dengan mewujudkan kemaslahatan dan ini adalah selari dengan matlamat syarak.

2. Sabitnya al-istihsan adalah bergantung pada dalil-dalil yang disepakati iaitu dengan nas atau ijmak atau darurah atau qiyas khafiyy atau uruf atau maslahah seperti mana yang dibincangkan terlebih dahulu sebelum ini dan setiap daripadanya memerlukan pentarjihan iyas khafiyy terhadap qiyas jaliyy dan pengasingan antara hukum yang ju’iyy daripada hukum yang kulliyy.

SEJARAH PERKEMBANGAN SUMBER ISTIHSAN

Sebelum Abu Hanifah menggunakan istilah Istihsan, ulama’-ulama’ sebelumnya telah menggunakan istilah ini. Iyas Ibn Mu’awiyah seorang hakim dalam pemerintahan Umaiyah pernah berkata: “tidaklah aku menemukan qadhi, melainkan apa yang dipandang baik manusia”.

Sesudah Abu Hanifah menjadi seorang mujtahid dan ahli falsafah dalam bidang hukum, istilah istihsan sering digunakan sehingga penggunaannya hampir sama dengan qiyas. Umpamanya Abu Hanifah berkata; “qiyas memnutuskan begini, sedangkan istihsan memutuskan begitu. Aku mengambil istihsan. Qiyas memutuskan begini, akan tetapi aku beristihsan, andaikata tidak ada riwayat tentulah aku menggunakan qiyas. Aku menetapkan demikian dengan jalan istihsan, tidak bersesuaian dengan qiyas”.

Imam Abu Hanifah terkenal sebagai seorang ahli hukum yang amat pandai menggunakan sumber istihsan dan banyak merujuk masalah-masalah berdasarkan sumber istihsan. Imam Abu Hanifah hampir-hampir digelar ‘Imam Istihsan’ sebagaimana beliau digelar imam ahlul ra’yi.

Muhammad Ibnul Hasan, salah seorang murid Imam Abu Hanifah telah berkata: “adalah Abu Hanifah telah berbincang dengan sahabat-sahabatnya tentang qiyas. Mereka dapat membantahnya. Tetapi apabila Abu Hanifah mengatakan: aku beristihsan, tidak ada lagi orang yang menandinginya kerana banyak dalil-dalil yang dikemukakan tentang istihsan dalam pelbagai masalah”.

Kemudian murid-muridnya yang mencapai darjat ijtihad mengikut jejak Abu Hanifah. Maka telah timbul banyak masalah berasaskan istihsan sehingga mereka memberi pengertian bahawa itu merupakan satu dalil hukum dan para mujtahid harus mengetahuinya. Muhammad Ibnul Hasan berpendapat bahawa mengetahui masalah-masalah istihsan adalah syarat untuk berijtihad.

Muhammad Ibnul Hasan sendiri berkata: “barang siapa mengetahui Al-Kitab dan As-Sunnah, pendapat para sahabat Rasulullah dan apa yang diistihsankan oleh para fuqaha, dapatlah dia berijtihad hal-hal yang dihadapinya dan dia menjalankan yang demikian itu terhadap solatnya, puasanya, hajinya dan segala yang disuruh dan yang dilarang. Maka apabila dia berijtihad dan berqiyas kepada yang menyerupainya dapatlah dia beramal dengan yang demikian walaupun dia salah dalam ijtihadnya”.

Abu Hanifah sendiri tidak menegaskan definisi istihsan itu, dari pendapatnya, istihsan digunakan untuk menentang qiyas dan menguatkan istihsan itu apabila ia bertentangan dengan qiyas. Maksud istihsan adalah tidak terang, terkecuali pada beberapa masalah yang merupakan hadis atau athar.

Beliau sering berkata: “andaikata tidak ada athar, tentulah aku beroegang pada qiyas. Andaikata tidak ada riwayat, tentulah aku berpegang pada qiyas”. Tidak boleh dikatakan bahawa Abu Hanifah, Malik dan sahabat-sahabat beristihsan tanpa menggunakan dalil-dalil yang syarak, tetapi sebenarnya mereka tidak menerangkan dalil-dalil yang telah mereka maksudkan, dan yang sebenarnya mereka kehendaki dengan pendapat itu. Hal ini tidaklah begitu menghairankan, kerana masa itu belum lagi terjadi masa pentakrifan istilah-istilah baru. Masa itu adalah masa ijtihad dan mereka itu diakui oleh masyarakat sebagai ahli-ahli ijtihad. Imam Syafi’i menyerang dengan amat tajam apabila beliau mendengar pengikut-pengikut Imam Abu Hanifah menggunakan istihsan ketika berbincang dengan beliau tanpa menerangkan maksud istilah itu.

Mungkin pendebat-pendebat Imam Abu Hanifah menggunakan istilah istihsan tanpa mengetahui sesuatu dalil kerana mereka bertaklid kepada imam-imam mereka. Apabila Imam Syafi’i bertanya kepada mereka tentang hakikat istihsan, mereka tidak dapat menjawabnya. Imam Syafi’i membantah orang-orang yang sering menggunakan kata-kata ijmak untuk dijadikan dalil mereka tanpa mereka menyebut dasar pegangan mereka itu. Pendapat-pendapat Imam Syafi’i, baik dalam Ar-Risalah mahupun Al-Umm tegas mengatakan bahawa istihsan tanpa dalil tidak dapat diterima bahkan haram dilakukan.

Dalam Ar-Risalah Imam Syafi’i berkata: “sesungguhnya haram atas seseorang menetapkan sesuatu dengan jalan itihsan, apabila istihsan itu menyalahi hadis. Dan tidak boleh lagi seseorang mengatakan: “aku beristihsan tidak menggunakan qiyas”. Andaikata kita boleh mengenepikan qiyas, bolehlah bagi ahli-ahli dari orang yang tidak mempunyai ilmu mengatakan sesuatu yang tidak ada hadis terhadapnya dengan menggunakan dasar itihsan.

Dalam kitab Ibtal al-Istihsan, Imam Syafi’i menerangkan dalil-dalil yang menegaskan bahawa para mufti tidak boleh berfatwa dengan istihsan, kerana jika berfatwa dengan istihsan bererti dia telah menyimpang dari al-quran dan Sunnah, al-Ijmak dan qiyas. Dan bererti dia mengikuti pendapatnya sendiri.

Dalam masalah ini Daud Ibn Ali menyetujui pendapat Imam Syafi’i, sebagaimana ulama’-ulama’ Hanbaliyah menyetujui fahaman Imam Abu Hanifah dan Imam Malik. Dalam kitab Risalah Al-Usul, Daud menegaskan: “sesungguhnya menetapkan sesuatu dengan qiyas tidak wajib, dan menggunakan istihsan tidak boleh”.

Shafiyuddin Al Baghdadi dalam kitabnya Qawa’idal Usul dan Ibnu Qadamah Al Maqdisi dalam kitabnya Raudhatun Nazhir menyatakan bahawa Imam Ahmad Ibn Hanbal bersetuju dengan pandangan Imam Abu Hanifah dalam masalah ini.

Demikianlah perkembangan dalam afasa pertama tentang keduduakn istihsan. Satu pihak menggunakan istihsan untuk sesuatu hukum yang mereka belum dapat menerangkan hakikat sebenar istihsan dan satu pihak yang lain menolak dari menggunakan istihsan dengan alasan bahawa istihsan adalah menurut fikiran semata-mata.

Sesudah masa membuat dalil bagi dasar-dasar yang digunakan selepas zaman Imam Syafi’i, barulah tokoh-tokoh fiqh mazhab Hanafi membuat pentakrifan istihsan dan menerangkan hakikat yang sebenarnya yang mereka ungkapkan dari cabang-cabang hukum yang dinukilkan daripada Imam. Namun demikian, pentakrifan yang telah dibuat masih tidak dapat melepaskan istihsan dari arena perselisihan.

KESIMPULAN

Melalui perbincangan ringkas berkenaan konsep istihsan di atas, dapat disimpulkan bahwa istihsan merupakan salah satu daripada sumber hukum perundangan Islam tetapi ianya tergolong dalam sumber hukum yang tidak disepakati. Oleh yang demikian, ulama’ berselisih pendapat tentang kehujahan al-istihsan, ini kerana terdapat ulama’ yang menerima dan juga menolak al-istihsan.

Ulama’ yang menerima al-istihsan berpendapat bahawa al-istihsan merupakan salah satu cara untuk mencari penyelesaian terbaik bagi kepentingan awam. Manakala golongan yang menolak pula berhujah jika al-istihsan dibenarkan maka ia akan membuka jalan kepada pengeluaran hukum berdasarkan akal dan hawa nafsu semata-mata. Walaubagaimanapun, punca kepada perselisihan ini adalah kerana masing-masing ingin membawa kebaikan untuk masyarakat, agama dan membawa kebenaran serta berhati-hati dan teliti dalam mengeluarkan hukum. Sesungguhnya al-istihsan dikatakan sebagai mewakili sudut kemudahan dan kelonggaran yang telah diberikan oleh Islam melalui syariatnya.